Enfoque en el Reino Volumen 1- 6 Antonhy Buzzard

En esta edición

1. Definiendo el Reino de Dios en Mateo (cont.)

2. ”Siéntate a mi diestra, hasta …” (Salmo 110:1)

3. Puntos a considerar

4. Respuestas

Definiendo el Reino de Dios en Mateo (continua)

En nuestro número anterior sugerí que una respuesta inteligente al Evangelio como Jesús lo predicó – el Evangelio del Reino – requiere una comprensión de la famosa frase de Jesús el “Reino de Dios”. El Mesías abrió su ministerio público con un mandato dual:

“Arrepentíos [someterse a una completa re-orientación en el pensamiento y en la conducta] y creed en el Evangelio acerca del Reino de Dios” (Marcos 1:14, 15). El griego también puede ser traducido como “creer en el evangelio [el reino]“. Aquí es donde la fe cristiana, según su exponente pionero, Jesús, comienza. Marcos nos da, al igual que los otros escritores del evangelio, un resumen, una declaración programática de la esencia de aquello que hizo Jesús. Toda su carrera se dedicó a la propagación del mensaje del Evangelio acerca del Reino. El Evangelio del Reino de Dios es el mensaje de salvación por excelencia, descrito por el propio Salvador.

Sería razonable esperar que los ministerios cristianos den una clara evidencia de su autenticidad. Una prueba cierta de que están siguiendo los pasos de Jesús sería su llamado para que “el arrepentimiento y la fe en el Evangelio del Reino.”

Los hechos, sin embargo, son alarmantemente diferentes. La frase “Evangelio del Reino” ha sido casi totalmente retirada de circulación. Escuche con atención a la predicación del evangelio, ya que bombardea al público estadounidense. Pero la famosa frase de Jesús “Evangelio acerca del Reino de Dios” está extrañamente ausente. Este hecho exige una investigación urgente entre los que están interesados en tener las palabras del Salvador, tanto en el foro público y como la fuerza motriz de su vida (I Tes. 2:13).

Mateo escribió su Evangelio para documentar el trabajo del Jesús histórico y por lo tanto para establecer la norma de la predicación cristiana. Presenta estos hechos fundamentales: Juan el Bautista vino anunciando el Reino de los Cielos (= Reino de Dios) (Mateo 3:2). ¿Qué quiere decir Juan por el Reino? La respuesta es dada en Mateo 3:7-10. Arrepentíos , dijo Juan, porque está a la vista la venida del Reino. El Reino es a la vez una amenaza y una promesa. Trae la amenaza de la “ira venidera” (v. 7), de ser “echado en el fuego”, “quemando la paja en fuego que nunca se apagará” (vv. 10, 12), o la promesa de ser recogido como ”trigo en el granero” (v. 12). La venida del Reino, que está cerca, pero no está aun aquí, significa la venida del juicio y la recompensa.

El Reino de Dios está establecido así en nuestro pensamiento como el objetivo de la fe cristiana. No es positivo, en estos pasajes, como una “regla en los corazones humanos.” Tampoco es un sinónimo de la iglesia. Es el gran acontecimiento cataclísmico del futuro: El Reino es paralelo a la ira venidera (v. 7). Nada de esto, por supuesto, era de alguna manera poco clara a un estudiante de primer siglo de las Escrituras, ya que el Reino era la liberación esperada de Israel de la dominación extranjera, así como la esperanza de la paz para todas las naciones bajo el imperio mundial del Mesías (Reino de Dios). El Reino de Dios ya era conocido como el imperio de Israel. Salomón se sentó en efecto en el trono del Reino de Dios sobre Israel (I Cron. 28:5). Los fieles de Israel, siguiendo las enseñanzas de sus profetas, fueron unidos con ganas de que el trono sea restaurado en Israel (cf. Lucas 24:21, Hechos 1:6) y la presencia allí del Mesías como el gobernante legítimo real de Dios en la tierra. Es el arrepentimiento y el compromiso con ese gran hecho del Plan divino que Juan instó en el Evangelio del Reino.

Mateo da al mensaje de Jesús una etiqueta de identidad. Nada podría ser más claro que el impulso fundamental del Evangelio de Jesús describió en Mateo 4:17, 23: “Desde entonces comenzó Jesús a predicar su mensaje y decir: « El Reino de los Cielos [equivalente al Reino de Dios] está a la mano “… Y Jesús recorría toda Galilea a proclamar como heraldo del Evangelio acerca del Reino y sanando toda enfermedad”.

La definición del Reino como la futura intervención de Dios para establecer la paz en la tierra y castigar a los malvados, en el corazón del Evangelio es clara. Jesús ofrece la promesa de la recompensa y la vida en el Reino, y pone en peligro de extinción, como la paja en el fuego, a los que no prestan atención a su Evangelio.

Todo el Nuevo Testamento ofrece un comentario sobre esta tesis básica, simple. Como vimos en nuestro último número que el Reino es una prioridad principal en la oración. Debemos orar “Que su [de Dios] Reino venga!” (Repetido exactamente en “Que nuestro Señor vendrá” y “Señor Jesús, ven – I Corintios 16:22, Apocalipsis 22:20. Tenga en cuenta que el último texto hace que el Reino venga a ser el tema de la solicitud bíblica final.) La conocida petición de la oración del Señor marca el Reino como el evento deseado del futuro. Uno no ora por el Reino que viene, si ya ha llegado. El Reino es por lo tanto el objeto de la esperanza cristiana. Este hecho es una verdad demostrable de otras frases famosas de Jesús: “Entrad por la puerta estrecha … Pocos encontrar el camino a la vida … Cuidado con los falsos maestros religiosos … No todo el que dice me ‘Señor, Señor’ , entrará en el Reino de los Cielos, sino el que lleva a cabo la voluntad de mi Padre … Muchos me dirán en aquel día … “(Mateo 7:13-15, 21, 22).” Ese día “será la gran ocasión para el rechazo o aceptación en el Reino de Dios. Una vez más, el Reino es el caso de un futuro para el que debemos prepararnos con urgencia. Será en ese momento en el futuro que “vendrán muchos de oriente y occidente y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos “(Mateo 8:11). Al mismo tiempo, los” hijos del reino “(aquellos que por ser privilegiados israelitas deberían haber calificado para entrar en el Reino, sin embargo, trágicamente negaron a su propio Mesías) ser rechazados desde las brillantes luces de la sala de banquetes y arrojados a las tinieblas de afuera: allí será el lloro y el crujir de dientes – una imagen horrible de remordimiento y la desesperación.

La carrera de Jesús se dedicó por completo a la proclamación del Evangelio del Padre del Reino. Mateo 9:35 repite 4:23: “Jesús recorría todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas y anunciando (predicación, KJV) el Evangelio del Reino.” Toda “predicación” en la Biblia se refiere a la predicación del Evangelio del Reino de Dios.

El discipulado cristiano significa aprender el Evangelio como Jesús lo predicó y llevarlo al público: “Y yendo, predicad [heraldo], diciendo: El reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 10:7). Estamos ante el hecho evidente de que el cristianismo implica seguir a Jesús al predicar su Evangelio, el germen de lo que más tarde fue dado por Jesús resucitado como la Gran Comisión (Mateo 28:19, 20). El anuncio del Reino continuará hasta el mismo día de la llegada de Jesús en su Reino, que Jesús dejó claro en una observación fascinante en Mateo 10:23: “No acabaréis de recorrer las ciudades de Israel hasta que el Hijo del Hombre venga “. El Mesías aquí prevé un ministerio de los últimos tiempos en nombre del Evangelio del Reino en la tierra de Israel. Sin embargo, los mandatos de la Gran Comisión de predicar el mismo Evangelio cristiano del Reino a todas las naciones del mundo (Mateo 24:14; 28:19, 20). Los que reciben estos defensores del Reino Evangelio reciben a Jesús mismo (Mateo 10:40) que los comisiono. ”Aceptar a Jesús”, entonces, debe estar arraigado en su contexto bíblico. Significa aceptar la proclamación de Jesús acerca del Reino de Dios. El Evangelio, por lo tanto, es una cuestión escatológica. Esto quiere decir que pone ante nosotros la gran realidad del futuro y nos exige creer. Dios habla al presente desde el futuro, por el que sabe que tenemos ante nosotros su plan final y nos invita para nuestro propio bien y de nuestra mente y el bienestar espiritual de nosotros mismos para adaptarnos al esquema del mundo que Dios está elaborando a través de Jesús.

A pesar de la petición conocida “Santificado sea tu nombre” es un grito de la futura revelación del Reino. Ezequiel había escrito sobre el tiempo que viene cuando Dios será vindicado entre las naciones de todo el mundo: “Voy a reivindicar la santidad de mi gran nombre profanado entre las naciones, y que [los israelitas] han profanado en medio de ellos, y las naciones sabrán que yo soy Jehová, dice Jehová el Señor, cuando a través de ti reivindicare mi santidad delante de sus ojos “(Ezequiel 36:23).

A lo largo del ministerio de Jesús la gente se acercó a él en busca de información acerca de cómo se puede “heredar el Reino de Dios” (nadie le preguntó a Jesús acerca de cómo podrían “ir al cielo cuando mueran”). Común a Jesús y su audiencia fue la noción de que el Reino de Dios era el objetivo de la vida cristiana. La entrada en el o exclusión de el eran las dos opciones que se enfrentan las personas que oyeron a Jesús predicar. La decisión de permitir o denegar la entrada se haría en la Segunda Venida de Jesús (la Parusía). Este es el esquema que subyace a la constante enseñanza de Jesús. Que esto no es claro para muchos feligreses se debe a nuestra persistencia del uso de un esquema contradictorio. Nuestra tradición no bíblica interfiere y enturbia la enseñanza de Jesús en dos formas. En primer lugar, se sustituye “cielo” para el “Reino de Dios” como el objetivo de los fieles. Profundamente arraigado en el lenguaje de los feligreses es la convicción de que “el cielo” es la meta cristiana. Jesús dijo lo contrario. Prometió “la tierra” y el Reino de Dios a sus seguidores (Mateo 5:5;. Cp Ap 5:10). En segundo lugar el tiempo en que se alcanza la recompensa prometida ha sido alterado por el lenguaje popular. Esta arraigado en la mente de los fieles que inmediatamente después de su muerte la meta de la fe se alcanzará. Tal idea, ya que es apreciada, produce una confusión considerable cuando se impone en la Biblia. La Biblia conoce solamente de la resurrección futura, en la venida de Jesús como el “punto de llegada” para los cristianos. De acuerdo con el testimonio de la Escritura, no hay manera de salir de la muerte excepto por la resurrección de todo el hombre, un evento que involucrará a todos los fieles de todas las edades en una sola comunidad destinado a ocurrir, no a la muerte del individuo, pero sólo cuando Jesús regrese visiblemente para inaugurar su Reino en la tierra (I Corintios 15:23; Apocalipsis 11:15-18; Dan 12:2).

La recepción del Evangelio del Reino en el Nuevo Testamento implica también una respuesta gozosa a la función que se ofrece a los creyentes que entrarán en el Reino cuando venga. La función de los creyentes es nada menos que el último punto de la alianza de Dios con el hombre. El hombre fue instruido desde el principio para hacerse cargo de la tierra como vice-regente de Dios. Ese propósito, hasta ahora frustrado por el pecado y el diablo, será colmado cuando el mundo este bajo la supervisión de Jesús y de los santos. La cuestión de la lucha de todo cristiano para el Reino de Dios está hermosamente diseñada por Jesús en la última cena. Aquí, una vez más, Jesús confirma que el Reino llegará con la futura llegada de sí mismo en la gloria. Será entonces que “los que me habéis seguido, serán promovidos a tomar sus asientos en doce tronos, para administrar las doce tribus reunidas de Israel … Así como mi Padre ha pactado conmigo para darme el Reino, por lo que ahora pacto con vosotros para daros el reino. “(Lucas 22:28-30). ”No seas tímido rebaño, poco, es la buena voluntad del Padre para daros el reino” (Lucas 12:32).

Esta promesa de la realeza en el Reino es una parte esencial de lo que significa recibir el Evangelio del Reino. Pablo trató esta información sobre la función futura de los cristianos como la información básica acerca de la fe. Estaba un poco preocupado porque los corintios habían olvidado el propósito para el cual Dios los había llamado a la salvación, que era más que el perdón de los pecados pasados: “¿No sabéis que los santos van a gobernar el mundo? Y si el mundo que está por venir estará bajo su jurisdicción, usted es incompetente para resolver las cuestiones menos importantes en la iglesia? ” (Véase I Cor 6:2, Moffatt).

Las vagas promesas de una vida incorpórea (? Sin cerebro o los ojos o los oídos, que forman parte del cuerpo) en el “cielo” son un sustituto muy pobre de la esperanza que latió en el corazón de Jesús, y que le llevó a su misión – la de formar a su alrededor un equipo de compañeros de trabajo y compañeros de los gobernantes para el Reino de su Padre que viene sobre la tierra (Apocalipsis 5:10;. Mateo 5:5).

“Siéntate a mi diestra, hasta …” (Salmo 110:1)
por Allon Maxwell

Nota del editor: En nuestro primer número (Oct. 98) se refirió a la gran importancia del Salmo 110:1, bien entendida, como la clave de la relación de Jesús con el Dios de Israel. Este tema ha atraído también la atención de un amigo en Australia, que presenta los hechos inestimables siguientes. Salmo 110:1 es la cita favorita del Nuevo Testamento en el Antiguo Testamento. Esto sólo hace que sea digno de nuestro más dedicado estudio. Es en verdad, como dice el texto, un inspirado oráculo del Dios Uno dirigido al Señor Mesías:

“El Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado tuyo”.

Este versículo del Antiguo Testamento, el Salmo 110:1, es citado en el Nuevo Testamento no menos de 23 veces! El significado mesiánico que se le atribuye por los escritores del Nuevo Testamento exige nuestra atención.

Es lamentable que los traductores de la KJV nublan el significado de las palabras de David, asignando una letra mayúscula “L” (lord) al segundo “señor” en el verso. Este “retraso” tiene complicaciones lamentables para aquellos que no pueden leer el texto hebreo sí mismos. No es capaz de seguir la “concordancia entre traductores” los que normalmente esperan que se utilice una letra mayúscula “L” para distinguir entre dos palabras hebreas muy diferentes, una de los cuales siempre se refiere a Dios, y la otra de los cuales nunca se refiere a Dios.

El error ha sido perpetuado por algunas versiones posteriores (NVI, NASB, NIV), pero que ha sido reconocido y corregido por varios otros (RSV, NRSV, DHH).

Esa mayúscula “L” ha llevado a muchos a un mal uso del verso como un trinitario “texto de prueba”. Sin embargo, como veremos, no es la intención del verso en absoluto.

MÁS SOBRE ” EL ERROR DE LOS TRADUCTORES “
En nuestras Biblias en inglés, la misma palabra “señor” se traduce de varias palabras hebreas distintas. La “Convención de los traductores” dan una larga tradición de diferentes combinaciones de letras mayúsculas y minúsculas (“SEÑOR”, “Señor” y “señor”) para diferenciar entre las palabras hebreas originales.

Cuando vemos a “Dios”, escrito con una letra mayúscula “L”, aquellos de nosotros que no saben leer hebreo se basan en la convención establecida que es, por lo general, una traducción de “Adonai”.

El problema es que en este versículo la palabra original hebrea no es “adonai”! En este versículo, la RV ha nublado el asunto mediante la asignación de una letra mayúscula “L” a la palabra muy diferente “Adoni”. En todos los demás lugares donde se traduce esta palabra como “señor” en la KJV, aparece con una letra minúscula “l”.

LA LECCIÓN DEL HEBREO

Necesitamos primero analizar el uso de todas las palabras hebreas que se traducen “señor”. La información para la siguiente corta “lección de hebreo” ha sido obtenida de Concordancia de Young y la reciente correspondencia por correo electrónico con mi buen amigo Anthony Buzzard.

YHWH, Adon, Adoni, y Adonai

Young enumera once palabras hebreas que se traducen “señor”. Las cuatro que nos interesan aquí son las que aparecen en el título inmediatamente superior.

1. YHWH (Yahvé o Jehová). Esta palabra es el primer “Señor” en el Salmo 110:1. Es el Nombre Divino considerado tan sagrado por los Judios, que nunca se pronuncia. En cambio, cuando la lectura de las Escrituras que sustituir la palabra “Adonai” (ver más abajo). La convención aceptada es que en las traducciones al inglés siempre aparece, ya sea como Jehová o Dios (todo en mayúsculas) lo que nos permite reconocer que la palabra original es “Yahweh.”

2. ADON. Esta palabra está formada por las consonantes hebreas, Aleph, Dalet, Nun. Aparece a menudo en esta forma (sin sufijo). Aparte de unas 30 ocasiones en que se refiere al Divino Señor, todos los otros acontecimientos se refieren a los señores humanos. En Inglés, que siempre tiene una minúscula “l”, excepto en las ocasiones en relativamente pocos casos en que se refiere a Dios. En los casos en que se da una letra mayúscula “L”

Es importante distinguir cuidadosamente entre “Adon” y tres similares, pero muy distintas, palabras que se forman a partir de ella mediante la adición de sufijos.

3. YAHWEH. ”Adonai” representa dos de las tres palabras que acabo de mencionar anteriormente. Se forma a partir de la raíz de la palabra “adon” con la adición del sufijo “AI”. En su forma principal, siempre se refiere a Dios, y nadie más. La “convención de los traductores” es que en esta forma, siempre aparece en inglés como “Señor” (con una letra mayúscula “L”).

Este título divino “Adonai”, tiene un punto de vocal diferente bajo la “N” para distinguirla de una segunda forma menos común de la palabra. (La segunda forma de “Adonai” se emplea en plural, de los hombres, muy de vez en cuando.)

4. Adoni. Esta se forma añadiendo el sufijo “i” a “adon”. Con este sufijo que significa “mi señor”. (A veces también se traduce como “maestro”.) Parece ser 195 veces, y se utiliza casi en su totalidad de los no-divinos, señores humanos (de vez en cuando de los ángeles). Cuando se traduce “señor”, siempre aparece con una letra minúscula “l” (a excepción de aquella vez en el Salmo 110:1).

Los puntos de vocal en el Salmo 110:1

El texto hebreo identifica las vocales por un sistema de “puntos vocales” (que, para el ojo no entrenado, se parecen al azar “puntos” y “garabatos”) colocados por encima, por debajo o al lado de la consonante correspondiente. Este sistema de señalamiento de vocales ha sido desarrollado por los masoretas.

Ya por algo más de información proporcionada por Anthony Buzzard. Como se mencionó anteriormente, las dos palabras “Adonai” y “Adoni” son tanto formados a partir de la raíz de la palabra “Adon”. Comparten las mismas consonantes – ADNY, es decir, en hebreo, ALEPH, dalet, nun, YOD. La diferencia está en el señalamiento de vocales:

• “Adonai” se forma colocando el punto “quamets” en monja.

• “Adoni” se forma colocando el punto “hireq” en monja.

(Sólo una letra minúscula diferente, pero una enorme diferencia en su significado!)

CONFIRMACIÓN de la Septuaginta

Hay algunos que persisten en la lectura de la palabra de YAHWEH en este verso, en vez de Adoni. Esto se suele justificar alegando que los masoretas han asignado los puntos vocales equivocadas. Sin embargo, el “factor griego” de la versión de los Setenta (LXX) es compatible con los masoretas. La siguiente información fue transmitida a mí recientemente por Bill Wachtel.

El texto hebreo del Salmo 110:1 es realmente LADONI (“L” + “Adoni”).

Adoni = my lord.

LADONI = Para mi señor.

En el griego de los LXX, LADONI vuelve “a Kurio mou” (= a mi señor). Si el texto se lee “LADONAI” (= al Señor Divino) el griego tendría que leer simplemente “Kurio”. Así, la LXX nos confirma que el hebreo original es de hecho Adoni, y que los masoretas han hecho bien!

LA CONEXIÓN MESIÁNICA

Muchos asumieron incorrectamente que el original hebreo del Salmo 110:1 es Adonai (que siempre se refiere a Dios). Esto ha llevado a la suposición errónea de que más allá del verso es un “texto de prueba” para la doctrina de un Dios Trino. Sin embargo, hemos visto que la actual palabra hebrea usada es Adoni. Esta palabra se refiere a los señores humanos. Se habla de un Mesías humano – no de una Deidad segunda.

Salmo 110:1 debe ser estudiado en el contexto de las muchas citas del Nuevo Testamento que lo utilizan. Visto correctamente, son claramente mesiánicas. No es compatible con la “co-igual Deidad” del Mesías.

En los 23 lugares en los que se cita en el Nuevo Testamento, la conclusión abrumadora es que la Iglesia primitiva se basó en gran medida en el Salmo 110:1 para demostrar que el hombre Jesús, que está sentado a la diestra de Dios, es de hecho ambos Mesías e Hijo de Dios.

Como descendiente de David, Jesús normalmente sería considerado por la tradición judía a ser inferior en rango a David. Pero a través de la paternidad divina y la resurrección milagrosa, lo imposible ha sucedido! Aunque Jesús es totalmente humano, y la descendencia de David, él sin embargo le supera por derecho de nacimiento y su ascensión ..

Como “Hijo de David”, Jesús heredará el trono de David (Lucas 1:32-33). Como “Hijo de Dios”, Jesús ha sido “exaltado a recibir el nombre que está sobre todo nombre” (Filipenses 2:9-11).

De acuerdo con las Escrituras,

Jesús es siempre el hombre y Mesías.

Su trono es para siempre.

Su nombre está por encima del nombre de David para siempre.

Él es el rey David para siempre!

Por eso David lo llama “Señor”!

Los puntos vocales masoréticos

La siguiente información sobre los masoretas y su trabajo ha sido condensado a partir de varios libros, enciclopedias y fuentes de Internet.

Los antiguos textos hebreos estaban compuestas de consonantes solamente. No hubo vocales o signos de puntuación. Los masoretas eran eruditos hebreos que, a lo largo de varios siglos, establecieron un sistema de señales vocales y acentos para indicar la pronunciación y la entonación tradicional. La obra de abastecimiento “puntos vocales” no se completó hasta varios siglos después del comienzo de la era cristiana.

A veces uno se encuentra con personas cuya determinación de retener el Salmo 110:1 como un “texto de prueba” trinitaria lleva a descartar la fiabilidad del sistema vocálico Massoretico apuntando, en favor de alguna otra preferencia personal, para adaptarse a su sesgo teológico particular. Sin embargo, a menos que haya pruebas convincentes de documentadas variaciones en el texto bíblico, el texto debe ser aceptado. Debemos tener mucho cuidado con la introducción de cambios arbitrarios en los documentos sagrados, para que no nos deje abrir a las acusaciones de “deshonestidad intelectual”.

El siguiente resumen proporcionará una breve introducción a los masoretas:

• El trabajo de los masoretas se realizó principalmente en el período 500-900 dC.

• Aunque había diferentes escuelas de masoretas, sus diferencias parecen habernos dejado muy pocas variaciones en el significado del texto Hebreo consonántico (sin duda ninguna en Ps. 110:1).

• Fue el objetivo de los masoretas para preservar el sentido tradicional del texto hebreo. (Esto fue percibido como necesario, porque el hebreo antiguo es un lenguaje estrictamente consonántico, y por lo tanto propenso a errores en la transmisión.)

• Una de las formas en que hizo esto fue el desarrollo de un sistema de señalamiento de vocales, lo que indica la pronunciación tradicional y el significado del texto.

• Dado que el hebreo es un idioma consonántico, hay muchos lugares donde las mismas consonantes que se utilizan para las palabras muy diferentes. (Nota:.. Eso no es diferente de Inglés a menudo las mismas consonantes formar palabras diferentes cuando se asocia con diferentes vocales A menudo, la misma combinación de consonantes y vocales tiene una pronunciación diferente y un significado diferente cuando eso ocurre, usar el contexto y la tradición para interpretar el significado deseado.)

• La vocal Massoretica apuntando indica el sentido tradicional, la comprensión y la pronunciación que antes había sido transmitida de generación en generación por tradición oral, a través de maestros autorizados.

• En los casos en que los grupos de consonantes idénticas tradicionalmente se entendían como palabras diferentes, con significados diferentes unidos, el sistema apunta haber sido dejado claro y preservado para las generaciones futuras.

• Nuestras actuales traducciones al inglés todos se basan en gran medida en el texto apuntado.

Como laico, llego a la conclusión de que lo que tenemos ahora es el trabajo de dedicados eruditos judíos. Refleja el mejor consenso acerca de lo que fue aceptado ya que la interpretación tradicional del texto, a lo largo de muchos siglos.

En consecuencia, cuando los masoretas informan “Adoni” en lugar de “Adonai” en el Salmo 110:1, estaban siguiendo la tradición oral. Como ya hemos visto anteriormente, la LXX, que es anterior al texto en punta por siglos, apoya esta conclusión. Los masoretas sabían que en el texto no mostrado en este versículo, la palabra “ADNY” fue leída correctamente y entendida como un señor humano “Adoni”, y no el divino Señor, “Adonai”.

Y en la providencia de Dios, se insertan los puntos vocales que conserva de esa manera para nosotros y nuestros traductores de inglés.

(Para una discusión completa del Salmo 110, ver la gloria a la diestra por DM Hay, Abingdon, 1973.)

Puntos a considerar

No todo es fácil en la interpretación de la Biblia. Los escritores del Nuevo Testamento fueron (con la probable excepción de Lucas) judíos del primer siglo. Cuando Jesús dijo que “todas estas cosas”, incluyendo su segunda venida, le pasaría a “esta generación” (Mateo 24:34), la palabra “generación” debe ser tratada con cuidado. Para los americanos en el siglo 20 una “generación” significa un período de unos 40 años. Pero, ¿es eso lo que significa invariablemente en la Biblia?

La Biblia dice que “Dios está con la generación de los justos” (Sal. 14:5). ”Un período de 40 años” no encaja en el contexto. Se dará ningún significado. Aquellos cuyas manos están limpias y los corazones son la “generación” de los que buscan el rostro de Dios (Sal. 24:6). Los malos “padres” de Israel eran una “generación porfiada y rebelde, generación que no dispuso asegurar su corazón ” (Sal. 78:8). ”Hay una generación que maldice a su padre y no bendice a su madre” (Prov. 30:11). Pero la “generación” aquí no significa que las personas que viven como contemporáneos durante un período de unos 40 años.

Lo que descubrimos es que hay un significado moral para la generación. ”Generación” en este caso significa una clase de seres humanos que se caracterizan por una cierta virtud moral o espiritual o defecto. Cuando Jesús dijo que “esta generación no pasará hasta que todas estas cosas hayan sucedido”, tenía en mente el conglomerado del período ante advenimiemto de la historia humana y de la sociedad, que sería principalmente en oposición a Dios. El presente siglo malo (Gálatas 1:4) puede ser llamado una “generación” como compuesta de personas que comparten la misma tendencia perversa. Jesús no dijo que los acontecimientos de la Profecía de los Olivos se completaría dentro de cuarenta años!

Insistir en que Jesús pensó que la Segunda Venida (parusía) que ocurriría dentro de 40 años resulta en dos posibles resultados, igualmente insostenibles: 1) Jesús estaba equivocado. 2) La segunda venida de Jesús ocurrió en el año 70! Ambos errores pueden evitarse si somos sensibles al significado de las palabras en su contexto hebreo. En un mundo en el que el estudio de las lenguas clásicas y extranjeras ya no es una alta prioridad en las escuelas, hay una razón más para tener cuidado con el tratamiento superficial del significado de las palabras bíblicas. Una lectura extensiva de los léxicos y diferentes términos bíblicos no debe ser pasada por alto. Tampoco hay revistas dedicadas a la exposición bíblica, además de comentarios detallados, que se deban excluir de la “caja de herramientas” de los que buscan la comprensión. Bibliotecas teológicas están disponibles en las grandes ciudades en todas partes.

Una advertencia más. Cuando nos dirigimos a una persona o personas como “tú”, naturalmente, se debe entender que estas personas viven como contemporáneos nuestros. Pero note cómo Jesús piensa de manera diferente. En declaraciones a las autoridades religiosas de su tiempo, Jesús dijo: “Toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra vendrá sobre ti, desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar “(Mateo 23:35). Pero los fariseos que estaban delante de Jesús no eran personalmente responsables de la muerte del profeta mencionado en II Crónicas que habían vivido y muerto varios siglos antes. Jesús está usando el pronombre vosotros en su propio camino muy hebreo, para incorporar un grupo de personas que viven en un lapso de tiempo largo, pero unidos por el mismo mal carácter.

Estas “empresas” pensamiento también le explicará cómo Jesús mandó a los apóstoles a ir al mundo y predicar el evangelio del reino hasta el final de los tiempos (Mateo 28:19, 20). ”Voy a estar con ustedes”, declaró Jesús. Sin embargo, quienes le oyeron hablar hace tiempo que murieron, y el fin de los tiempos no ha llegado todavía. El “tú” coloca a los apóstoles y a los discípulos que vienen después de ellos en una sola compañía de evangelistas. Juntos se ven en la “solidaridad” entre sí, aunque no están todos vivos al mismo tiempo. La Gran Comisión sólo terminará cuando Jesús regrese. Hasta el final de los tiempos (no “mundo”, como mal traducido en la KJV), Jesús promete estar con todos los que transmiten al mundo el Evangelio como Jesús lo predicó – el Evangelio acerca del Reino de Dios, el tema favorito de Jesús .

Respuestas

“Empecé a escuchar el programa desde la cama del hospital un día. Buscaba la voz de América, cuando oí la voz de Radio World Harvest. ¡Alabado sea Dios! Debido a mi condición después de un accidente automovilístico en el que perdí una pierna. Siempre me sentía mal y triste como que mi futuro parecía sombrío. Pero cada vez que escucho tu programa me siento reconfortado y espero que Dios algún día me ayudara a superar mis problemas. ” - Nigeria

“Disfruto la difusión cotidiana de South Bend, Indiana. Está bendiciendo mi alma cada momento. Por favor, mantenga el programa de radio en marcha.” - Nigeria

“He estado usando sus seis lecciones sobre el Reino de Dios como mi manual para estudios bíblicos. Nuestro grupo es atento y receptivo a escuchar el mensaje del Reino.” - Mindanao, Filipinas