¿Jesús
habló griego?
Joseph A.
Fitzmyer . Arqueología bíblica Review , Sep/Oct 1992, 58-63, 76-77.
La respuesta es
seguramente sí. La pregunta más difícil, sin embargo es, si enseñó en griego.
¿Fue alguno de los discursos de Jesús que se conservan para nosotros sólo en
griego la lengua original en la cual los pronunció? Que el Arameo era la lengua
de Jesús normalmente usada tanto para conversación como para enseñanza parece
claro. La mayor parte de los eruditos del Nuevo Testamento estarían de acuerdo
con esto 27 Pero, ¿también habló griego? Pruebas ya contadas para el uso del
griego en el primer siglo en Palestina proporcionan la base de una respuesta a esta pregunta.
Pero hay indicaciones más específicas en los propios Evangelios.
Cuatro Evangelios presentan a Jesús dialogando con
Poncio Pilato, el prefecto romano de Judea, en el momento de su juicio (Marcos
15:2–5; Mateo 27:11–14; Lucas 23:3; Juan 18:33–38). Aun si tenemos el adorno
literario obvio en cuenta de estas biografías, puede haber poca duda que Jesús
y Pilato realmente tomaran parte en una especie de conversación (compare el
testimonio independiente en 1 Timoteo 6:13, que habla "del
testimonio" de Jesús ante Pilato). ¿En qué lengua dialogaron Jesús y
Pilato? No hay ninguna mención de un intérprete. Es poco probable que Pilate,
un romano, hubiera sido capaz de habla arameo o hebreo, la respuesta obvia es
que Jesús habló griego en su juicio ante Pilato.
Lo mismo podría
ser sugerido del encuentro de Jesús con el centurión (Mateo 8:5–13; Lucas
7:2–10; Juan 4:46–53). Lucas le da el título hekatontarchos, que podría indicar
bien que el centurion era romano, o al menos responsable de una tropa de
mercenarios romanos al servicio de Herodes Antipas (quizás por eso lo llamaban
basiliskos, “funcionario real,” en Juan 4:46). Sea lo que sea Lucas 7:9 implica
que es un gentil. ¿En qué lengua habló Jesús a este primer converso gentil? Más
probablemente en griego.
En Marcos
7:25–30 Jesús, habiendo viajado al área pagana de Tiro y Sidón, dialoga con una
mujer Siro-fenicia. Aunque la población indígena de esa área indudablemente
usara alguna lengua Semítica, fenicia o Aramea (lenguas hermanas), la cuenta de
Marcos tiene su manera de identificar a la mujer como Helleµnis, “una griego”
(Marcos 7:26). Esto también sugiere que Jesús le habló en griego.
Además, si hay algun incidente histórico es en Juan
12:20–22 donde "los griegos" (Helleµnes) vienen y quieren ver a
Jesús, y si dialogó con ellos, debe haber estado en griego. Lo mismo podría ser
sugerido por Juan 7:35, donde Jesús dice que planea "marcharse" al
que le envió, y los judíos se preguntaban si tenía la intención de irse a “la
Diáspora entre los griegos y enseñar a los griegos.” El evangelista
probablemente creyó que Jesús enseñaría a los griegos en griego. Tales
indirectas en estas historias sobre el ministerio de Jesús sugieren que el
maestro realmente habló de vez en cuando en griego. Además, estos casos
específicos en los cuales Jesús por lo visto habló griego son consecuentes con
su origen galileo. En Mateo 4:15, este área se menciona como “ Galilea de los
gentiles.” 28
Para crecer y
vivir en esta área, Jesús habría tenido que hablar algo de griego. Nazareth era
el paso de una hora a Sepphorisb y los alrededores de otras ciudades de
Decápolis. Tiberias, en el Mar de Galilee, fue construida por Herod; la población allí, también, era mucho
más bilingüe que en Jerusalén 29 que Viene de tal áreaes Antípas, Jesús sin
duda habría compartido esta doble herencia lingüística. Criado en un área donde
muchos habitantes eran gentiles de habla griega, Jesús, el
"carpintero" (tektoµn, Marcos 6:3), como José, su padre adoptivo
(Mateo 13:55), habría tenido que tratar con ellos en griego. Jesús no era un
campesino analfabeto y no vino del estrato más bajo de la sociedad palestina;
era un artesano experto. Se dice que había tenido una casa en Capernaum (Marcos
2:15). Habría conducido naturalmente el negocio en griego con los gentiles en
Nazareth y la Sepphoris vecina. Sus parábolas revelan que le era familiar el
comercio palestino y el gobierno. Sus seguidores, sobre todo los pescadores
Simón, Andrés, Santiago y Juan, también habrían tenido que conducir su
pescadería en griego con clientes 30 gentiles. Por tanto Jesús casi seguramente
habló algo de griego. La pregunta más difícil es si Jesús a veces enseñó a la
gente en griego. Esta pregunta es sobre todo importante porque, si la respuesta
es sí, esto abre la posibilidad que, en las palabras de A. W. Argyle, “Podemos
tener el acceso directo a las declaraciones originales de nuestro Señor y no
sólo a una traducción de ellos.” 31 Aunque Jesús probablemente hablara al menos
algo de griego, es improbable que cualquiera de sus enseñanzas conservadas haya
llegado a nosotros directamente en esa lengua. Aquellos que por otra parte a
menudo discuten comienzan indicando que ningún documento cristianos existe en
Arameo.
Papias, un obispo del segundo siglo de Hierapolis en
Asia Menor, mantuvo que Mateo había reunido el logos, los "refranes",
de Jesús “en el dialecto hebreo” (= Arameo), 32 pero nadie los ha visto alguna
vez. Lo que es más importante, los cuatro Evangelios se escribieron en áreas
Mediterráneas del Este fuera de Palestina. Por eso están en griego; son el
producto inmediato de una tradición cristiana no palestina, que tiene, sin
embargo, muchas señales de lo palestino, raícez semíticas (sobre todo Arameo) .
Otro punto a veces defendido por aquellos que afirman que Jesús enseñó en
griego es que varios discípulos de Jesús tenían nombres griegos: Andrés, Felipe
y hasta Simón (una forma de Greca de la S hebrea ð im‘ôn). Leví/Mateo, un
reresentante del trabajo duro habría tenido que tratar con la gente en griego
(Lucas 5:27). Los nombres griegos técnicos del mismo modo, se han arrastrado en
el hebreo o Arameo usado por las clases altas — por ejemplo, sanedrín, de
synedrion griego, para el consejo legislativo y judicial judío.
Además, se
afirma que los términos griegos usados en los Evangelios supuestamente se
retuvieron porque se pronunciaron en griego. Un ejemplo es epiousios, el pan
por el cual los cristianos oran en el “Nuestro Padre,” que por lo general se
vierte "diariamente" a falta de un mejor análisis, pero que hasta
Orígenes reconoció que era un neologismo 33 Un segundo ejemplo es ho huios tou
anthropou, el “Hijo por lo general vertido del Hombre,” pero que es un
barbarismo griego. Todos estos rasgos sólo revelan la influencia de la lengua y
la cultura griega en la vida judía palestina. No sólo demuestra que Andrés,
Felipe o Levi normalmente hablaban a Jesús en griego. En cuanto a la palabra
epiousios, crea tal problema que nadie sabe cómo analizarlo o traducirlo.
Ninguna pequeña parte del problema en el mantenimiento que las declaraciones de
Jesús, conservadas para nosotros en los Evangelios griegos, están en la lengua
en la cual los pronunció es que no están en el acuerdo textual en los propios
Evangelios. ¿Cómo entonces debemos determinar qué su forma es original? ¿Recitó
Jesús Nuestra oración del Padre con cinco peticiones, como se conserva en Lucas
11:2–4, o con siete peticiones, como se conserva en Mateo 6:9–13? Uno podría
mantener ingenuamente que pronunció ambas formas. ¿Pero es tal solución, que
siempre es posible, realmente convincente? Lo mismo se tendría que decir sobre
las formas diferentes de las palabras de la institución eucarística (Marcos
14:22–24; Mateo 26:26–28; Lucas 22:17–20).
En tres Evangelios, Jesús dice del pan que esto es su
cuerpo, pero las palabras no son las mismas. En Mateo, dice, “Tomen, coman;
esto es mi cuerpo”; en Marcos, “Tomen; esto es mi cuerpo”; en Lucas
simplemente, “Esto es mi cuerpo. ” En Mateo y Marcos, Jesús dice a aquellos en
la Última Cena a la bebida del vino, que es su sangre, pero las palabras
precisas son diferentes. Si estas declaraciones de Jesús se conservaran en la
lengua original, el primer problema sería decidir cuales de las formas griegas
de los refranes eran originales. Algunos eruditos han intentado analizar
algunas palabras griegas en las cuales los refranes de Jesús se han conservado
para mostrar que esta en efecto fue su lengua original. Por ejemplo, la palabra
hypokriteµs, "hipócrita", es una palabra griega compuesta (=
preposición griega Hypo, “bajo,” + la raíz krin-, "juez"), una forma
totalmente escaza en las lenguas Semíticas. Hypokriteµs básicamente significa
“uno quien contesta,” pero vino a significar en griego clásico y helenístico no
sólo el “intérprete, expositor” sino también “el orador,” y hasta un “actor” en
una etapa, 34 uno quien habló tras una máscara dramática. De este uso para un
actor vino para significar “ pretendiente.”
Pero hypokriteµs griego no tiene
equivalente en hebreo o en Arameo.35 sin embargo, esto no significa que la
declaración original de Jesús estaba en griego. Realmente, la palabra
hypokriteµs aparece en la traducción griega de las Escrituras hebreas conocidas
como la Versión de los sesenta (Job 34:30, 36:13), traduciendo una palabra hebrea
h\aµneµph, el que significa una “” persona atea o impía; por tanto ya tenía
algún dinero entre los altavoces judíos. Entre los judíos de habla griega de la
Diáspora, el hypokrisis, "hipocresía", también se ha puesto en una
lista de términos para posición y engaño 36 Además, la palabra hypokriteµs
nunca aparece en el Evangelio de Juan. En Lucas se usa para
"discípulos" y otra gente, “las muchedumbres” (Lucas 6:17, 12:56).
Aparece con frecuencia en lotros dos Evangelios para los Fariseos (Mateo 7:5 =
Lucas 6:42; Marcos 7:6 = Mateo 15:7; Lucas13:15; Mateo 6:2, 5, 16, 22:18,
23:13, 14, 15). Marcos y Mateo han puesto indudablemente en los labios de Jesús
un término griego oprobioso que ellos y sus contemporáneos habían comenzado ya
a usar de sus opositores judíos.
No podemos concluir de tales pruebas que el
propio Jesús realmente usó el término griego "hipócrita (s)" para los
Fariseos o para alguien más. Un análisis mordaz por G. H. R. Horsley ha
mostrado de forma convincente que el griego de los Evangelios no es “griego
judío”; 37 y aún es Semitizado lo suficiente para reflejar una matriz palestina
de la tradición que veneramos 38 Pero no hay ningunas verdaderas pruebas que
veneren cualquier declaración didáctica de Jesús la cual se dirigió a las
muchedumbres o a sus seguidores en griego.
Como Barnabas Lindars ha comentado, “El análisis
cuidadoso de los refranes muestra una y otra vez que la hipótesis de un Arameo
original conduce a los resultados más convincentes e instructivos.” 39 Como
algunos eruditos han intentado mostrar que algunas enseñanzas de Jesús se
pronunciaron en griego, los otros han tratado de mostrar — igualmente poco
convincentemente — que bajo sus declaraciones hay un Vorlage hebreo (fuente).40
Que Jesús a veces usó hebreo es sugerido por la versión de Lucas de su visita a
la sinagoga en Nazareth (Lucas 4:16–19), donde se lo retrata abriendo un rollo
de Isaías y encontrando cierto pasaje (Isaías 61:1–2) y leyéndolo. Si ese
detalle se considera histórico, y no simplemente la parte de la escena
programática de Lucas, entonces Jesús habría leído a Isaías en hebreo 41 no hay
ninguna mención del targum arameo en este pasaje. Por tanto Jesús puede ser un
ejemplo de un judío palestino trilingüe, capaz de la lectura de al menos algo
de hebreo y de hablar algo de griego, quien normalmente usaba arameo como su
lengua dominante.
Es importante tener presente las tres etapas de la tradición
del Evangelio. La etapa I consiste en lo que Jesús de Nazareth dijo e hizo
durante el período aproximado entre 1 y 33 d.J.C; la etapa II consiste en lo
que los discípulos y los apóstoles enseñaron y predicaron sobre él y sus
palabras y sus hechos durante el período aproximado entre la 33 y 66. La Etapa
III del d.J.C consiste en lo que los evangelistas tamizaron de esa predicación
y enseñanza y luego redactaron, cada uno de su propio modo y cada uno con su
propio objetivo evangélico y estilo literario y retórico. Esta última etapa
ocurrió algún día entre aproximadamente 66 y 95 d.J.C. Los Evangelios canónicos
reflejan la etapa III de la tradición del evangelio mucho más que la etapa I.
Si no podemos tener esto en cuenta, caemos en el peligro de fundamentalismo, de
comparar el griego de la etapa III de la tradición del evangelio con su etapa I
de arameo.
En resumen lo que se ha entregado a nosotros sobre las
palabras y hechos de Jesús viene de una tradición cristiana que está en griego.
Pero el griego no era la forma en la cual esa tradición al principio se
concibió o se formuló. Ninguno de los Evangelios pretende ser un informe
taquigráfico o la reproducción cinematográfica del ministerio de Jesús de
Nazareth. La única cosa que nos dicen que el propio Jesús escribió, escribió en
la tierra Juan 8:6–8) — y el evangelista no tomó ninguna molestia para
registrarlo.
Por tanto digo que la respuesta a la pregunta, “¿Jesús
habló en griego?” es sí, en algunas ocasiones, pero no tenemos un verdadero
registro de ello. ¿Enseñó y predicó en griego? Esto es improbable; pero si lo
hizo, no hay ninguna manera de clasificar lo que podría haber enseñado en
griego de lo que hemos heredado en la tradición griega de los Evangelios.
Notas a pie de página:a. Ver a Pieter W. van der Horst,
“Inscripciones Funerarias judías,” en esta cuestión. b. Ver a Richard A. Batey,
“Sepphoris — Un Retrato Urbano de Jesús,” BARRA 18:03. Endnotes: 27. Ver a W.
Sanday, “La Lengua Dicha en Palestina en el momento de Nuestro Señor,”
Expositor 1/7 (1878), pps 81-99;“ ¿Habló Cristo griego? — una Réplica,”
Expositor 1/7 (1878), pps 368-388; A. Meyer, Jesu Muttersprache: El Das
galiläische Aramäish en Bedeutung für seiner muere el Erklärung der Reden Jesu
(Leipzig: Mohr [Siebeck], 1896); Gustaf Dalman, Las Palabras de Jesús
Considerado en la Luz de Escrituras judías postbíblicas y la Lengua Aramaic
(Edimburgo: T & T. Clark, 1902); Jesus-Jeshua: Estudios en los Evangelios
(Londres: SPCK, 1929; repr. Nueva York: Ktav, 1971), p. 1037; Friedrich
Schulthess, Das Problem der Sprache Jesu (Zurich: Schulthess, 1917); Charles C.
Torrey, Nuestros Evangelios Traducidos (Nueva York: Harper & Row, 1936);
André Dupont-Sommer, Les Araméens (París: Maisonneuve, 1949) 99, Matthew Black,
“La Recuperación de la Lengua de Jesús,” NTS 3 (1956–57) 305–13; Enfoque de
Aramaic a los Evangelios y Acciones, 3er editor (Oxford: Clarendon, 1967); A.
Diez Macho, La lengua hablada por Jesucristo, 2do editor Maldonado 1 (Madrid:
Fe católica, 1976); Paul Kahle, “Das zur Zeit Jesu gesprochene Aramaïsch:
Erwiderung,” Zeitschrift für mueren Wissenschaft neutestamentliche (ZNW) 51
(1960), p. 55; E.Y. Kutscher, “Das zur Zeit Jesu gesprochene Aramaisch,” ZNW 51
(1960), pps 46-54; H. Ott, “Um mueren Muttersprache Jesu: Forschungen seit
Gustaf Dalman,” Novum Testamentum (NovT) 9 (1967), pps 1-25; J. Barr, “¿Qué
Lengua habló Jesús? — algunos Comentarios de Semíticos,” Boletín de la
Biblioteca de John Rylands 53 (1970–71), pps 9-29; Barnabas Lindars, “La Lengua
en la Cual Jesús Enseñó,” Teología 86 (1983), pps 363-365. 28.
Sin embargo, en Isaías 9:1 la frase (gelîl haggôyim) se
usa como una descripción de “la tierra al Oeste de Jordania,” Galilea del norte, habitado por
paganos hasta en el tiempo del profeta del octavo siglo. Si esto es un
argumento riguroso para esa área en el primer siglo Palestina no es aparente.
J.M. Ross, que
mantiene que ese griego era ampliamente usado en Galilea inferior, duda que
fuera verdad de Galilea del norte (Estudios bíblicos irlandeses 12 [1990], p.
42). 29. Ver a Sean Freyne, Galilee de Alejandro Magno a Hadrian 323 B.C.E. a
135 C.E..: Un Estudio del Segundo Judaísmo del Templo (Notre Dame, Indiana:
Univ. De Notre Dame; Wilmington, Delaware: Vidriero, 1980), pps 101-154. 30.
Ver a J.A.L. Lee, “Algunos Rasgos del Discurso de Jesús en el Evangelio de
Marcos,” NovT 27 (1985), pps 1-36. La abundancia de parataxis en este Evangelio
temprano a menudo se invoca como pruebas de la influencia aramea. 31. Habló
Argyle, “¿Jesús griego?” ExpTim 67 (1955–1956), p. 93. 32. Papias, citado en
Eusebius, Historia Eclesiástica 3.39.16. 33. Ver mi comentario, El Evangelio
Según Lucas, Biblia del Ancla 28, 28a (Ciudad jardín, Nueva York: Doubleday,
1981, 1985), pps 904-906. 34. Pindar, Fragmentos, 140b; Aristófanes, Avispas
1279; Platón, república 2.373b. 35. Argyle, “'Hipócritas' y la Teoría Aramaic,”
ExpTim 75 (1963–1964), pps 113-114. 36. Testamento de Benjamin 6:4–5; Salmos de
Solomon 4:6; 2 Maccabees 6:25. 37. G.H.R. Horsley, “La Ficción de ‘griego
judío,’” Nuevos Documentos que Ilustran cristianismo Temprano, 5 volumenes
(Ryde del Norte, N.S.W. Australia: Macquarie Univ. 1981–1989), 5.5–40. Pero esa
ficción a menudo se repite; p.ej. Ben Zion Wacholder, Eupolemus: Un Estudio de
Literatura Judaeo-griega (Cincinnati, Ohio: Colegio de la Unión hebreo, 1974),
p. 256: “En los Evangelios Jesús habla Judaeo-griego.” 38. Ver a Klaus Beyer,
Sintaxis de Semitische im Neuen Testamento: Grupo I, Satzlehre Teil 1, 2do
editor, Studien zur Umwelt des Neuen Testaments (Göttingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 1968); A. Ceresa-Gastaldao, “Lingua greca e semitiche del testo
evangelico categórico,” Storia e preistoria dei Vangeli (Génova: Universita di
Genova, Facolta di lettere, 1988), pps 121-141; Elliott C. Maloney,
Interferencia Semítica en Sintaxis Marcan, Sociedad de Serie de la Disertación
de Literatura bíblica 51 (Chico, California: Prensa de Eruditos, 1981). 39.
Lindars, “La Lengua en Cual Jesús Enseñado,” Teología 86 (1983), p. 364. 40.
Ver a Harris Birkeland, La Lengua de Jesús, avenida de Avhandlinger utgitt Det
Norske Videnskaps-Akademi i Oslo II. Hist-Filos. Klasse 1954/1 (Oslo: Jacob
Dybwad, 1954). Cf. Jean Carmignac, El Nacimiento de los Evangelios Sinópticos
(Chicago: Heraldo franciscano, 1987); Claude Tresmontant, Cristo hebreo: Lengua
en la Edad de los Evangelios (Chicago: Heraldo franciscano, 1989). Estas
reclamaciones han sido suficientemente refutadas por Pierre Grelot, L’Origine
des evangiles: Controverse avec J. Carmignac (París: Cerf, 1986). 41. El texto
es compuesto, siendo una cita de Isaiah 61:1a, b, d; 58:6d; 61:2a. Omite “curar
el corazón partido” (61:1c) y “el día de venganza de nuestro Dios” (61:2b). Como
tal, apenas se saca directamente del hebreo o la Versión de los sesenta.
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