jueves, 25 de abril de 2013

Enfoque en el Reino 4-4. Anthony Buzzard



Enfoque en el Reino 4-4

Enero de 2002 

En esta edición:

1. Profecía: ¿Futuro o pasado? ¿Pasado, o aún por venir?

2. Perspicacia de la Profecía pasada y presente:


¿Futuro o pasado? ¿Pasado, o aún por venir?

Un observador principal de la escena de la iglesia protestante lamenta lo que llama la “confusión desesperada de los evangélicos en cuestión de escatología. ” [1] Porque desalentarse si la palabra "escatología" significa simplemente “el estudio y enseñanza sobre cosas del futuro, o la esperanza futura,” sobre todo relacionándose con la esperanza del Reino de Dios próximo en la tierra cuando el Mesías venga para tomar su posición legítima como el heredero del trono de David restaurado en Jerusalén. (Esto es el corazón del Evangelio cristiano como Jesús lo predicó. ) No ver que el Reino de David se tiene que rehabilitar una vez mas, bajo el mando de Jesús, hace perder una cantidad grande de la información del Evangelio. La reducción del Evangelio no es una política sabia para los profesores de la Biblia que deben estar preparados para enseñar el consejo entero de Dios.
El punto central de la Escritura es que el señor Mesías (Lucas 2:11), el “Señor prometido, el Hijo de David” (Mateo 15:22; 20:31) ha sido divinamente designado por el Único Dios, su Padre, para gobernar el mundo. Esto, a su debido tiempo, hará. Ofrecemos lo siguiente como una contribución para revertir el desorden sobre los acontecimientos del futuro. Este tema menciona la cuestión de la esperanza. La esperanza es la segunda gran virtud otorgada al creyente por el Espíritu. Tan importante es esto de captar el sentido de la esperanza que Pablo enseñó que la fe y el amor dependen de un entendimiento correcto de la esperanza. La fe y el amor se basan y son causados por la esperanza (Colosenses 1:4, 5). Para Jesús el futuro fue el tema del largo discurso en Mateo 24 (Marcos 13, Lucas 21), pero más que esto, Jesús habló casi constantemente del futuro del mundo y su gobierno. Jesús vino anunciando el acontecimiento político más estupendo de todo los tiempos — la futura llegada de un flamante gobierno mundial, el Reino de Dios (o el Reino de los Cielos; los dos términos son exactamente sinónimos).

Primero una palabra sobre quién es Jesús. El punto entero del Mesías es que es el Señor ungido como Rey. Jesús se presenta en el Nuevo Testamento, de tapa a tapa, como el Rey prometido a Israel, el agente elegido de Dios y jefe real. Lucas presenta al protagonista de su narrativa como el que “el Señor ha ungido” o el “Cristo/Mesías del Señor” (Lucas 2:26). Esta frase se encuentra 12 veces en la Biblia, once de ellas en el Antiguo testamento. La gente que conocía su Biblia tenía poca dificultad para entender quién afirmó ser Jesús. Era el Rey modelo último, el Mesías del Señor, final y definitivo.” En el entendimiento que Jesús era el Mesías, ni más y no menos, Jesús prometió fundamentar a su iglesia entera (Mateo. 16:16-19). Cualquier pérdida de información sobre la personalidad de Jesús como Mesías— por ejemplo la noción asombrosa que es Dios al mismo tiempo que es Mesías — vende más barato el mensaje del Nuevo Testamento en su base. No puede ser Dios y Mesías al mismo tiempo. Ningún judío lo podría haber creído y el propio Jesús nunca imaginó un concepto tan extraño.

Los feligreses han perdido el toque con la Biblia en este asunto importante del reconocimiento sobre quién es Jesús. Jesucristo no es por supuesto un nombre y apellido. Jesús no es, como un estudiante de la escuela de verano supuso, el hijo de sus padres José y María Cristo. Cristo no es parte del apellido de Jesús. Cristo es su título real. Jesús no era un nombre poco común, pero Jesucristo es único. Es el Rey  designado de Israel y el mundo entero y al mismo tiempo el Salvador de todos los que creen en él y su Evangelio, “a mí y mi palabra,” “a mí y el Evangelio” (Marcos 8:35, 38).

Jesús se hizo un portador del anuncio de advertencia que el Reino va a venir. Sí, Jesús vuelve (¡a menos que él y NT entero sean un fraude piadoso! ) y va a venir y salvar al mundo de su prisa loca a la autodestrucción. Para Dios, un adulterio por año en el mundo o un asesinato es demasiado. Dios está preocupado profundamente por los matrimonios rotos y por los niños dañados. Está atormentado por el estado patético del mundo, ahogado como está en cada forma imaginable del mal — de la mutilación, el cáncer destructivo de la pornografía (una dependencia de la fornicación) la búsqueda vana de diversión, el amor por los placeres por encima del amor de Dios. Jesús se preocupó profundamente de instruir a sus seguidores, encargándoles pasar su entendimiento a la posteridad. Jesús dio un informe detallado de lo que viene en el futuro justo antes de la llegada del Reino de Dios. Cada generación debe transmitir esa información exactamente. Jesús, por supuesto, no inventó la idea de su propia futura llegada. El Día del Señor, el día cuando Dios, usando Su instrumento real, interviene para solucionar nuestro caos humano es un rasgo principal de la visión de los profetas hebreos. El Día del Señor es el día cuando Dios toma los asuntos en Sus propias manos. Pone un alto al descenso vertiginoso del mundo en el olvido. Envía al Mesías, el Señor Dios ha ungido al Rey — Cristo, el descendiente de David, para castigar y restaurar; reeducar y reconstruir; arbitrar paz permanente y acabar con la locura presente de la matanza entre  humanos. “En efecto forjarán sus espadas en instrumentos de granja. ¡Nunca más, las naciones entrenarán a ejércitos o pensarán construir un tanque!” (ver a Isaías. 2:1-4). Según el testimonio de los profetas ese día viene. La cuestión para nosotros como individuos es esta: 

Estamos nosotros preparados por el arrepentimiento, y la creencia en el Evangelio del Reino (Marcos 1:14, 15; Marcos 4:11, 12; Mateo. 13:19) para participar en ese nuevo sistema político glorioso y esa sociedad del futuro Mesiánico? ¿Somos los adecuados para “manejar los asuntos del mundo y tener el mundo bajo nuestra jurisdicción”? (ver la traducción de Moffat de 1 Corintios. 6:2). Estamos nosotros en camino a la realización del destino trazado al principio para Adán y ahora para Cristo: el cargo de representar a la Deidad en la tierra y organizar los asuntos de la humanidad en el camino que  Dios quiso?

En Mateo 24 Jesús dio información bastante detallada de lo que debemos esperar. Habló primero del engaño masivo y advirtió contra él. Entonces prometió, como a menudo en otras partes, que sus seguidores serían una minoría rechazada, sujeta a acoso y a persecución. Ni por un momento hizo Jesús pensar en estructuras masivas, nacionales como su iglesia. Ni una sola vez Jesús previó una nación totalmente cristiana. Es la ilusión más salvaje afirmar que cualquier estado nación en esta mala edad presente sea equivalente al cuerpo de Cristo. De ser así, Revelación 11:15-18 presentaría una falsedad. Ese texto dice que cuando Cristo regrese— y sólo entonces — todas las naciones presentes se harán el Reino de Dios. No es así ahora. En el discurso de Jesús en el Monte de las Olivas (Mateo 24) advirtió a los creyentes que las cosas se harían tan difíciles, que el tiempo llegaría cuando (como dijo en otra parte) “aquellos que matan cristianos creerán que lo hacen en el servicio de Dios” (ver a Juan 16:2). ¡Tal situación sólo puede señalar un engaño pernicioso, tan eficaz que los creyentes profesos realmente destruirían a los verdaderos creyentes! Seguramente este dicho de Jesús nos llama a un examen más personal y una más intensiva investigación de la Biblia. ¿Nos podríamos engañar? ¿Nos podríamos haber engañado en la desobediencia? ¿Podríamos ser practicantes de un discipulado parcial, que deseche las “enseñanzas difíciles” de Jesús? Los asesinos de Jesús se convencieron que representaban la religión verdadera. Pero una aceptación descuidada de la tradición contraria a la Escritura había minado su juicio. ¡Habían matado a su propio Mesías prometido!

Jesús alcanza el punto culminante de su cuenta de lo que viene (escatología) en Mateo 24:14. Definiendo el Evangelio como el Evangelio sobre el Reino, declaró que este mensaje de salvación debe tener cobertura mundial antes que los acontecimientos de cierre de la mala edad presente (Gálatas1:4; cp. 2 Corintios 4:4) deban ocurrir. Después de una advertencia extensa sobre la intervención próxima de Dios a través del Mesías, Jesús continuó diciendo: “ Cuando vean la Abominación de Desolación de pie en el lugar santo [Marcos dice “puesta donde no debería” [2] (Griego esteekota, un participio masculino)],  huyan a los colinas …” (Mateo. 24:15). El primer punto importante a notarse aquí es que Jesús no sabía nada sobre un llamado “¡arrebatamiento antes de la Tribulación " o pre-tribulación.! Un público congregante crédulo y no instruido se ha estado alimentando en los últimos tiempos de una ilusión agradable: esa que el cristiano durante la Gran Tribulación próxima, sobrenaturalmente será transportado de la tierra. Pero si Jesús creyó eso, por qué instruye a sus seguidores a “escaparse a las montañas” en el inicio del tiempo de los problemas (Mateo 24:15, 16)? No habría ninguna necesidad de huir a las montañas si la resurrección/arrebatamiento (1 Corintios 4:13ff) iba a ocurrir antes de la tribulación. ¡Es por supuesto una evasión drástica sugerir que Jesús no se dirigía a los cristianos en este discurso!  Aseguro a nuestros lectores que Jesús dirigió sus enseñanzas a nosotros y a nuestros hijos, vía los apóstoles, cuyos estudiantes debemos ser. Decir que Jesús no se dirigía a cristianos establecería un principio por el cual algo en la enseñanza de Jesús se podría desechar. La señal para huir a las colinas se supuso para “aquellos que viven en Judea.” ¿Y si viven en otra parte? Entonces otras direcciones serán próximas cuando sea tiempo. La señal crítica, sin embargo, sería la presencia de la Abominación de Desolación, la Abominación de Profanación o Ídolo, que aparecerá en el lugar santo. Jesús no nos abandonó en la oscuridad, sin datos concretos de este acontecimiento terrible. Nos dirigió a la misma expresión encontrada en las profecías extraordinarias de Daniel. Jesús por supuesto no creyó que Daniel fuera una falsificación piadosa. Esta es la visión de muchos que escriben de la Biblia hoy. Así la autoridad de Daniel se ha injuriado. Jesús, por otra parte, creyó que la advertencia profética esencial se había detallado “a través del profeta Daniel” (Mateo 24:15). ¡Por esto Jesús no nos quiso dar a entender “a través de un pseudo-Daniel, que afirmó ser profeta del siglo sexto ”!

Lo que Daniel había visto vendría seguramente a acontecer. Jesús nos instruye a tomar nota cuidadosa de Daniel que da clases sobre la Abominación. ¿Cuándo aparecería con relación a otros acontecimientos del fin del tiempo profético? Somos impulsados por el Rabino Maestro a leer con entendimiento. ¿Cuál entonces es la verdad sobre la Abominación de Desolación? No debemos construir nuestra propia interpretación, pero si confiar en los datos dados por Daniel y confirmados por el Mesías. Una Abominación Despreciable, que profana, un individuo humano (como Marcos relata en el  discurso de Jesús, Marcos 13:14), en persona o representado por su estatua, tomará una posición en el lugar santo. Se dice expresamente que las conexiones con Daniel son la llave al entendimiento. La Abominación se encuentra en cuatro pasajes en Daniel: 9:27; 8:13; 11:31 y 12:11. Tres de éstos reflejan el lenguaje preciso de Jesús en Mateo 24:15. La cuarta expresión en Daniel 8:13 es muy similar, “la desolación causa de rebelión.” La pregunta crucial es donde en la secuencia de acontecimientos Jesús coloca el acontecimiento de la Abominación.
Vamos a seguir su narrativa: “Cuando vean la Abominación de Desolación que usurpa un lugar que no es suyo (deje al lector entender) entonces aquellos que están en Judea deben tomar las colinas” (Mateo 24:15, NEB). Este desarrollo dramático marcará el tiempo peor del problema y caos de toda la historia de la humanidad: “Ya que aquellos días serán de angustia tal como nunca ha sido hasta ahora, desde el principio del mundo que Dios creó — y nunca será otra vez” (Mateo 24:21, NEB). Los indicadores de los tiempos se deben notar con todo el cuidado. “Entonces [ con la presencia de la Abominación en el lugar santo] habrá gran tribulación” (Mateo. 24:21). “Ay de las mujeres que crien en aquel tiempo” (Mateo 24:19).“ Será un tiempo de gran angustia. Nunca hubo tal tiempo desde el principio del mundo hasta ahora y nunca será otra vez". Si ese tiempo de problemas no se acortara, ninguna criatura podría sobrevivir, pero Dios ha elegido que se interrumpa” (Mateo. 24:19-22). ¡Jesús no hablaba de la angustia de 70 d. C. ! 
Habrá tiempos peores de agonía que el período de la invasión romana de Jerusalén en 70 d. C. .

Pero aun si esto no fuera tan así, las palabras de Jesús absolutamente nos prohíben restringir la “gran tribulación” a los acontecimientos del 70 d. C.. Continúa uniendo el tiempo de angustia incomparable con la aparición de señales cósmicas que introducen el acontecimiento estupendo de su Segunda venida en gloria. Note la conexión de suma importancia:“ inmediatamente después de la Tribulación de aquellos días,” “en aquel tiempo, después de esa tribulación, el sol se oscurecerá” (Mateo. 24:29; Marcos 13:24). Es una muestra del desgano de los lectores de creer las palabras de Jesús que varias explicaciones se han propuesto para evitar lo obvio. Unos han sostenido que la Gran Tribulación comenzó en el 70 d. C. y sigue ininterrumpidamente hasta nuestro día. Esto no puede ser verdad: Es una falsedad ampliar esta “gran tribulación” a lo largo de los milenios. ¡Es imposible postular una “gran tribulación” al menos dos veces más larga que el futuro milenio! Jesús nos ha dirigido expresamente a las palabras de Daniel y Daniel había fijado ya los límites de la Gran Tribulación en Daniel 12:1:“ En ese momento [se refiere a los últimos días del tirano anticristo final, Dan. 11:31-45] Miguel aparecerá … y habrá un tiempo de angustia tal que nunca ha sido desde que Israel se hizo una nación hasta ese momento. Pero en ese tiempo tu pueblo ser liberado, cada uno que se halle escrito en el libro: muchos de aquellos que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos a la vida eterna …” (Dan. 12:1-2). La Gran Tribulación no es un concepto para idearse y elaborarse según nuestra opción. Es un período bien definido de la agonía final, declarada por Daniel, en relación a un déspota brutal, y sólo precediendo a la resurrección de los muertos. Estos hechos por supuesto excluyen el 70 d. C. como el tiempo de la Gran Tribulación. Nos dicen que la Gran Tribulación está en el futuro, “inmediatamente después” de esta (Mateo 24:29) las perturbaciones cósmicas anunciarán la visible [3] llegada de Jesús para inaugurar su Reino en Jerusalén. Esto es exactamente el cuadro dibujado por Daniel. Jesús desarrolla simplemente esa profecía preexistente. La visión de Daniel había revelado la subida de un individuo anticristiano final, el Rey del Norte (Daniel 11:21ff) a quién en el verso 30ff interpretará como una "bestia": “Dará vuelta y expresará su furia contra el pacto santo; en su camino atrás tomará nota debida de aquellos que lo han abandonado. Las fuerzas armadas enviadas por él profanarán el santuario y la ciudad y suprimirán el sacrificio regular. Y allí establecerán la cosa abominable que causa desolación” (Daniel. 11:30ff, NEB). Este mismo rey “hará lo que eligiere. Se exaltará y se engrandecerá por encima de todo dios y contra el Dios de dioses pronunciará blasfemias monstruosas” (Daniel. 11:36).“ En el momento del final” (v. 40) él y el Rey del Sur chocarán en batalla. Pero el malo agresor “vendrá a su final sin que nadie le ayude” (11:45). La resurrección sigue en Daniel 12:2.

La referencia adicional a la Abominación de Desolación se encuentra en la conversación "de interrogatorio" entre Daniel y los ángeles que hacen de intérpretes. Daniel tenía algunas preguntas cronológicas sobre la visión que acababa de ver. El ángel que hace de intérprete proporcionó respuestas: “A partir del tiempo cuando el sacrificio continuo sea cortado, y hasta que la cosa detestable que causa la desolación sea establecida [11:31], habrá 1290 días” (Daniel. 12:11). El tiempo cuando la Abominación de Desolación apareció se describió como la actividad del Rey final del Norte (Dan. 11:31). A partir de ese momento en un breve período de tiempo — 1290 días — verá la finalización “de todos estos acontecimientos” que terminan con la resurrección.

La tercera referencia a la Abominación aparece en Daniel 9:24-27. Daniel 9:26b lee: “la ciudad y el santuario deben ser destruidos por la gente del príncipe que debe venir, pero su final [kitzo] [cp 11:45] será con una inundación [del juicio]. Hasta el final de la guerra las desolaciones duran. Y hará un convenio firme con muchos por una semana [de años] y durante la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda; y sobre el ala de Abominaciones vendrá la Desolación, hasta lo que se determinó se cumpla [como una inundación de juicio] sobre el Desolador.” Otra vez el acontecimiento detestable se coloca inmediatamente antes del final, inmediatamente antes de la muerte del Desolador. Jesús coloca la Abominación de Desolación en el período breve de la tribulación, justo antes de su llegada. ¿Sobre qué base sabía Jesús de esta Abominación del fin del tiempo? Leyó sobre ello en Daniel 11:31 y 12:11 (y 9:27). Reconoció que debía ocurrir dentro de un período de 1290 días al final (11:31; 12:11). Jesús así también reconoció el futuro de la "semana" setenta de años dados a Daniel en Daniel 9:24-27. Habla de la Abominación en relación a los eventos finales de la era presente. Esto demuestra que Jesús leyó la setenta "semana" de Daniel como estando el futuro. Unos se han opuesto a una desconexión de los siete años finales de los otros 483. La objeción, sin embargo, arriesga desafiar al Rabino Maestro. Es Jesús nuestro modelo para un entendimiento "futurista" de los siete años finales:“ Jesús pone el Horror Abominable en el futuro aún, En la 70 'semana' de Daniel la abominación será puesta" Que la 70 'semana' sea en el futuro, por lo tanto, no debemos olvidar. ”

La referencia final a la Abominación se encuentra en Daniel 8:13. El octavo capítulo de Daniel proporciona información importante sobre los acontecimientos finales de la edad presente. Después de la subida y caída política de Medo-Persia y Grecia, representada por Alejandro Magno como “cuerno principal,” es decir, el jefe, allí se levantará un futuro "cuerno" malo quien interferirá con los sacrificios para el periodo de 2300 días. Puede haber poco desacuerdo que la visión de Daniel 8 pronosticó la subida y caída de Alejandro Magno y la división subsecuente de su reino griego en cuatro regiones geográficas. Esto pasó en la historia. Pero el punto principal de la visión, el cual es sin duda donde la mayor parte de atención se presta, es la subida de un “cuerno adicional a partir de pequeños principados” (Daniel. 8:9).“ De una [de las cuatro divisiones del Imperio griego, es decir, ‘de uno de los cuatro cuernos’] allí brotó un pequeño cuerno, que hizo un espectáculo prodigioso de fuerza al sur y al este y hacia la más justa de todas las tierras [Israel]. Aspiró a ser tan grande como el ejército del cielo, y destruyó sobre la tierra a parte del ejército y algunas estrellas y las pisó. Aspiró a ser tan grande como el príncipe del ejército, suprimió el sacrificio regular y hasta lanzó abajo su santuario. El ejército divino fue entregado, y se levantó impíamente contra el sacrificio regular y lanzó la religión verdadera a la tierra. Hizo todo que lo quiso. Oí hablar a uno de los santos y al otro santo contestándole. Él dijo: ‘¿Cuánto durará el período de esta visión última? ¿Hasta cuándo durará la impiedad de la desolación, en que tanto el Lugar Santo como la más justa de todas las tierras serán hollada? ’ La respuesta vino ‘ 2300 tardes y mañanas. Entonces el Lugar Santo surgirá victorioso” (Daniel 8:9-14).

Muchos estudios de la profecía de la visión de Daniel con una mala regla interpretativa ha relegado todo esto solo al pasado  — a la profanación perpetrada por Antíoco Epífanes de Siria en 167 A.C. Las visiones de Daniel, sin embargo, se extienden al tiempo del Reino próximo (2:44; 7:18, 22, 27; 11:45-12:2, 7, 11). El octavo capítulo es apenas una excepción. El ángel no lo podía haber hecho más claro:“ Entiende, Oh hombre, que la visión señala al tiempo del final … Cuando me habló, caí a la tierra en un trance, pero me tocó y me hizo levantar donde estaba. Y dijo, ‘Te haré conocer lo que debe pasar al final de la ira; ya que pertenece al tiempo designado del final’” (Daniel. 8:17, 19).

Daniel 8 denuncia al enemigo final de Dios como surgiendo de una de las divisiones del Reino griego. Todo esto corresponde admirablemente tanto con el Rey del Norte del capítulo 11 como con el Desolador de 9:27. La futura setenta "semana" de años verá por lo visto la creación de un convenio entre Israel y un líder político. El espíritu del Anticristo ha estado por supuesto activo desde los tiempos de los Apóstoles, pero culminará en una maldad final. Una visión falsa de quién es Jesús criará el espíritu anticristiano (1Juan 4:1-4; 2 Juan 7). Cómo todos los acontecimientos vienen juntos están por verse.

El hecho interesante es que esta visión del futuro se conocía no sólo en tiempos del Nuevo Testamento, pero también por los eruditos cristianos más tempranos y más finos en el campo de la escatología. Dos escritores tempranos, principales en la explicación de la profecía de la Biblia fueron Ireneo e Hipólito. Estos hombres eran creyentes clásicos en el futuro Reino milenario, no sabían nada de un arrebatamiento “pre-tribulación” y fuertemente se opusieron a la noción que el alma va conscientemente a un cielo o un infierno en la muerte. Estos hombres “eran indudablemente los precursores de los intérpretes ‘dispensacionalistas’ modernos de las Setenta Semanas. [4] podemos decir que Ireneo presentó la semilla de una idea que encontró su crecimiento pleno en los escritos de Hipólito. Con los trabajos de estos padres, podemos encontrar la mayor parte de los conceptos básicos de la visión futurista moderna de la setenta 'semana' de Daniel 9. Que fueran dependientes hasta cierto punto del material más temprano sin duda es verdad. Seguramente podemos ver la influencia de la exégesis judía precristiana a veces, pero en términos generales los debemos considerar como fundadores de una escuela de interpretación, y en esto sale su significado mintiendo a la exégesis [explicación de la Biblia]. ” [5] Hipólito creyó que habría un hueco entre la 69 y 70 "semana". “Para cuando las sesenta y dos semanas se cumplieron, y Cristo vino, y el Evangelio se predicó en todo lugar, los tiempos entonces así cumplidos, allí permanecerá sólo una semana, la última, en el cual Elías y Enoc aparecerán, y en medio de ello la Abominación de la Desolación se manifestará, es decir, el Anticristo, anunciando la desolación del mundo” (Fragmentos de Comentarios, de Daniel, párrafo. 22). Esta visión del futuro cercano a la abominación de Desolación era exactamente la del propio Nuevo Testamento. Como el Comentario Crítico Internacional famoso sobre Daniel nos dice, “La visión apocalíptica de la 'semana' setenta se encuentra en los Evangelios y en Pablo” (p. 394). “Ireneo (Contra Herejías, 5, 24, 4) hereda la interpretación apocalíptica del NT; Dan. 9:27, con sus 3 ½ años, es una profecía del Anticristo. Relaciona con ello la perspectiva de Pablo sobre el Anticristo en 2 Tesalonicenses. 2:3ff” (p. 398). Los finales 3 ½ años “se entiende desde la era del Anticristo” (p. 399).

George Ladd tenía indudablemente razón cuando declaró que la visión moderna de la "semana" setenta como todavía futura es muy antigua en la iglesia:“ La interpretación futurista [moderna] fue esencialmente una vuelta al método de la verdad profética encontrada en los padres tempranos, esencialmente que es la enseñanza que el Anticristo será un jefe mundial satánicamente inspirado al final de la edad que infligiría la persecución severa a la iglesia durante la Gran Tribulación” (Esperanza bendita, p. 37). 

Sería por lo tanto lo más engañoso sugerir que el futurismo se levantó primero en círculos Católicos, como unos han alegado. La discusión extensa de la Biblia sobre el futuro tiene puntos para preocupación para Israel acerca de un país del Medio Oriente vecino, designó a Asiria (Miqueas 5:6, etc.), el Rey (dominante) del Norte (Daniel. 11) y la Tierra de Nimrod o Sinar (Zacarías. 5:11; Miqueas 5:6). El Mesías reunirá a su gente desterrada y oprimida a su vuelta. Los creyentes serán inmortalizados y serán la familia real con Jesús en el gobierno Mesiánico sobre una tierra y sociedad renovada.

La “palabra del Reino” (Mateo 13:19) — el Evangelio de salvación — imparte el mensaje vivificante. Crea a los miembros de la familia real, los “Hijos del Reino” que ayudarán un día a "gobernar" el mundo con el Mesías. Para ese día glorioso de paz y justicia en la tierra Jesús nos impulsó a orar. Mientras tanto la comunidad Mesiánica debe estar ocupada extendiendo la palabra de salvación del Reino, la semilla de inmortalidad. ¡Esto en efecto será una continuación del ministerio de Jesús, supervisado por el ahora Mesías exaltado, cuyo Evangelio no ha cambiado!


Perspicacias del pasado y del presente

Spinoza, teólogo judío, 1632-1677:
El error fundamental en la interpretación de la Escritura ha sido el deseo de encontrar la filosofía en ello: “Admito que los cristianos nunca se cansan de profesar su maravilla en los misterios profundos de la Escritura Sagrada; aún no puedo descubrir que enseñen algo excepto especulaciones de platónicos y aristotélicos, a los cuales (a fin de salvar su crédito de cristianismo) han hecho conformar la Escritura Sagrada. No contentos con delirar con los griegos quieren hacer a los profetas también delirar” (Prefacio a Tractatus Theologico-Politicus). Continuó abogando “por un nuevo examen de la Escritura en un espíritu cuidadoso, imparcial, y sin trabas, no haciendo ninguna asunción acerca de ello. ”Este consejo también lo hallamos en Hechos 17:11.

Hobbes (1588-1679), Gigant, 1651, ch. 44: Después de observar que la oscuridad espiritual resulta de interpretar mal las Escrituras, apunta contra el Católico Belarmino:“ El abuso mayor y principal de la Escritura, y del cual casi todo el resto son consiguientes o subordinados, es arrancar de él para pretender demostrar que el Reino de Dios mencionado tan a menudo en la Escritura es la iglesia presente. ” La confusión sobre el Reino de Dios es una confusión sobre el Evangelio de salvación. El Evangelio de salvación se encuentra en las palabras de Jesús (Hebreos. 2:3). Cómo Jesús define el Evangelio es la pregunta del significado último para todos nosotros. Lo definió como el “mensaje sobre el Reino” (Mateo. 13:19).

Ensayos sobre Principios y Métodos corregidos por mí.
Howard Marshall: R.T. France de Nigeria escribe:“ Los términos 'carne' y 'espíritu' necesitan un manejo cuidadoso. En el mundo de la filosofía griega significarían las 'partes' material e inmaterial de un hombre, del cual el antiguo muere pero éste sobrevive. Muchos han leído automáticamente esta cláusula en tales términos, sin reflejar que tal distinción es ajena para el pensamiento judío, que está en el mundo del Antiguo testamento y literatura judía posterior que nuestros autores [cristianos] [NT] aluden. Tampoco hay aquí referencia algina a las naturalezas divina y humana de Cristo: Esto es el Nuevo Testamento, no un trabajo doctrinal del quinto siglo y el Nuevo Testamento nunca habla de dos naturalezas en Cristo, mencionando la utilización de sarx [carne] y pneuma [espíritu] para describirlos” (p. 267).

Robin Nixon de Nottingham escribe: “Hay que confesar que las doctrinas de la Encarnación y la Trinidad no se pueden leer directamente del Nuevo Testamento” (p. 344).

E. Earle Ellis es un erudito Bautista famoso. También es un creyente firme en la Inmortalidad Condicional (el sueño de los muertos). Escribe esto en su "Cristo y el Futuro en la Historia del Nuevo Testamento": “La visión Platónica que la persona esencial (alma/espíritu) sobrevive la muerte física tiene implicaciones serias para Cristología de Lucas y para su teología de la salvación en la historia... Para la escatología representa la Platonización de la esperanza cristiana, una amortización a partir de tiempo y asunto. Lucas, al contrario, coloca la salvación individual (y la perdición) en la resurrección en el día postrero. Subraya a ese Jesús que resucitó en ‘la carne’ y le hace ‘el primero en resucitar,’ el modelo en el cual todo el ‘establecimiento de la gloria’ se debe entender.“ Un dualismo antropológico realmente entró en el pensamiento Patrístico de la  iglesia [post-bíblica], principalmente, supongo, con el sincretismo de cristianismo y filosofía griega hecha por Clemente y Orígenes. Esto trajo eclipse a la esperanza cristiana temprana de la vuelta de Cristo y la resurrección de los muertos [y el Reino de Dios en la tierra]. Pero no representó el cristianismo del Nuevo Testamento y se puede encontrar en Lucas sólo si uno lee los textos, como aquellos padres cristianos lo hicieron, con los lentes enterrados en Atenas” (p. 127).“

... mientras que la muerte no es una realización individual de salvación, durante la muerte uno permanece bajo el Señorío de Cristo y en su cuidado... [pero] mientras los muertos cristianos permanecen fuera del tiempo, no cuentan el tiempo. El hiato en su ser individual que está entre su muerte y su resurrección en el día final de esta edad es, en su conocimiento, una pizca de tiempo. Para ellos el día grande y glorioso de la Parousía de Cristo es sólo un momento en el futuro. El ‘estado intermedio’ no es más que la expectativa de vida con respecto a los muertos, no la experiencia del muerto con respecto a la vida o a Cristo.“ Aquellos con los lentes en Atenas, numerosos en la tradición cristiana, ven un cuadro completamente diferente. Postulan que una parte de la persona, el alma, no está sujeta a un cese del ser (y así no es un elemento del mundo natural) pero que en la muerte del cuerpo 'se separa' a la felicidad incorpórea o, en una variación en el tema, que hay una resurrección en la muerte en la cual el cuerpo físico se cambia por un cuerpo espiritual ya formado dentro ” [Esto destruiría el programa presentado 1 Corintios. 15 y muchas veces en otra parte –editor] “… tales teologías tienen, pienso, seriamente incomprendida la escatología de la salvación en la historia de Pablo. Es porque Pablo considera el cuerpo como la persona y la persona como el cuerpo físico que insiste en la resurrección del cuerpo, colocándolo en la Parousía de Cristo en el cual la glorificación personal se conecta a y es parte de la realización por la transfiguración del cosmos físico entero. El cuerpo físico transformado del creyente será provocado desde la tierra por la palabra creativa omnipotente de Dios [en la Parousía], ni más ni menos como lo fueron, el cuerpo físico transformado de Cristo y el cuerpo sin vida al principio de la creación del Génesis” (pps 177, 178).

[1] Ramm, Interpretación bíblica protestante, p. 244. [2] Ver por ejemplo Weymouth o NEB, RNEB. ¡[3] los Sistemas de teología que han propuesto una segunda venida invisible representan un asalto asombroso a la Escritura! [4] Esto de ningún modo implica que Ireneo o cualquier escritor temprano compartieron otras enseñanzas de los "dispensacionalistas" modernos. [5] Knowles, “La Interpretación de las Setenta Semanas de Daniel en los Padres Tempranos,” WTJ, Volumen 7, pps 136-60.

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