No van las almas al cielo? (Continuación)
Los estudiosos modernos se dan cuenta de que la visión de la muerte queso a mortal se ha impuesto (y ahora está siendo promovida constantemente en la iglesia) no es bíblica. Lejos de eso, es, sorprendentemente, en realidad "pagana" y "gnóstica". Además, como las citas anteriores de los primeros apologistas del cristianismo muestran, la idea de ir al cielo o al infierno de fuego inmediatamente después de morir fue una novela, la doctrina herética no enseñada por la Iglesia sino trescientos años después de Cristo. En un texto estándar de la dogmática cristiana se lee:
"El proceso de helenización por la que el cristianismo adoptó muchos patrones del pensamiento griego [pagano] siendo llevado en una dirección diferente que la esperanza escatológica, llegó a expresarse en categorías helenísticas. Ireneo dijo: " Es evidente que las almas de sus discípulos, en cuya culpa el Señor sufrió estas cosas, irán a un lugar invisible asignado a ellos por Dios, para permanecer allí hasta la resurrección, en espera de ese acontecimiento. Luego de recibir sus cuerpos y ser levantados en su totalidad, el todo corporal, tal como el Señor se levantó, es que entrarán en la presencia de Dios”. Esta declaración de Ireneo contiene el concepto de una morada en el que el alma de los muertos se mantiene inerte hasta la resurrección universal. Debemos denunciar esto como una desviación de la enseñanza bíblica, desde el punto de partida la afirmación es ciertamente anti gnostica. Ireneo quería rechazar la idea gnóstica de que al final de esta vida terrenal el alma inmediatamente sube a su morada celestial. A medida que los primeros padres lucharon contra la idea pagana de que una parte de la persona humana es inmortal, era importante que ellos afirmaran que no había ascenso rectilíneo a Dios. Cuando morimos, la vida no es más "(Braaten / Jenson, Christian Dogmática, volumen 2, página 503, sección escrita por Hans Schwartz, profesor de Teología Protestante de la Universidad de Regensburg, República Federal de Alemania).
Hay una protesta aún más impresionante en contra de la idea popular de que los muertos sobreviven como conscientes "almas" en el cielo. Se podría esperar que tal protesta iniciaría una reforma a gran escala entre el clero. Alan Richardson escribe en el libro de Palabras de Teología de la Biblia (páginas 111 y 112, énfasis añadido):
"Los escritores de la Biblia, aferrándose a la convicción de que el orden creado debe su existencia a la sabiduría y el amor de Dios y por tanto es esencialmente bueno, no podían concebir la vida después de la muerte como una existencia sin cuerpo [como a millones de creyentes sinceros se los enseña ahora en la iglesia a pensar en ello] ("no seremos hallados desnudos" -. Segunda a los Corintios 5:3)!., sino como una renovación en las condiciones de la íntima unidad de cuerpo y alma, que es la vida humana como la conocían, por tanto la muerte fue considerada como la muerte del hombre, no sólo cuerpo, y frases como "libertad de la muerte o la inmortalidad sólo podían ser usadas correctamente para describir lo que se quiere decir con la frase vida eterna o la vida de Dios quien sólo tiene inmortalidad" (Primera de Timoteo 6:16). El hombre no posee en sí mismo la calidad de la inmortalidad, sino que, si ha de superar el poder destructivo de la muerte, la recibe como un don de Dios que «resucitó a Cristo de entre los muertos ', y poner la muerte a un lado como una prenda de vestir que cubre (primera a los Corintios 15:53, 54). Es a través de la muerte y resurrección de Jesucristo que existe esta posibilidad para el hombre (segunda de Timoteo 1:10) Jesús ha sido traído a la vida y confirma el deseo de que la corrupción, que es una característica universal de la vida humana debe ser efectivamente superada".
La confusión fundamental acerca de la vida después de la muerte que tanto ha penetrado el cristianismo tradicional es brillantemente descrita por el Dr. Paul Althaus en su libro La teología de Martín Lutero (Fortress Press, 1966, páginas 413 y 414):
"La esperanza de la iglesia primitiva estaba centrada en la resurrección del último día, esto es lo que llama a los muertos a la vida eterna. ( primera a los Corintios 15,.. Filipenses 3:21). Esta resurrección ocurre al hombre y no sólo al cuerpo. Pablo habla de la resurrección no 'del cuerpo ", sino" de los muertos. "Este entendimiento de la resurrección implícitamente entiende la muerte como que afecta a todo el hombre ... Así [en la ortodoxia tradicional] los conceptos bíblicos originales han sido sustituidos por ideas de dualismo helenístico, gnóstico. La idea del Nuevo Testamento de la resurrección que afecta a todo el hombre ha tenido que ceder el paso a la inmortalidad del alma. El último día también pierde su significado, para las almas que ya han recibido todo lo que es decisivamente importante, mucho antes de esta tensión escatológica, que ya no está fuertemente dirigida al día de la venida de Jesús. La diferencia entre esto y la esperanza del Nuevo Testamento es muy grande ".
Esa diferencia puede ser testigo de la predicación contemporánea en los funerales que, aunque proponiendo la Biblia como su fuente, refleja un platonismo pagano que tanto el Nuevo Testamento, los Padres de la Iglesia y los eruditos modernos rechazan.
¿Puede creer en ideas paganas, promovidas en el nombre de Jesús, que ellas dan lugar a un conocimiento de la verdad que conduce a la salvación? ¿No es este obvio paganismo en el cristianismo una causa de alarma y una razón para volver a la verdad de la Biblia?
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